L’histoire de WingTsun

Qu’est-ce que WingTsun?

WingTsun est formé en groupe, mais individuellement. Les compétences de l’individu sont promues et développées.

Les professeurs de WingTsun sont contre toutes les formes de violence. WingTsun est une pure auto-défense.

Les enseignants WT transmettent leurs connaissances dans une atmosphère détendue basée sur le partenariat.

La capacité défensive doit être apprise grâce à un entraînement concentré et régulier.

L’accent est mis sur une technique unique et multiforme, qui ne peut être apprise que par la pratique concentrée et la satisfaire conscient. Les mouvements fluides et la vitesse soudaine se fondent les uns dans les autres dans une séquence systématique et coordonnée de mouvements. Ils se fondent dans une unité nouvelle et puissante. L’apprentissage systématique de WingTsun augmente la flexibilité physique et mentale et favorise la capacité perceptuelle. Le chemin est complété par des techniques ciblées de relaxation et de concentration ainsi que des exercices de respiration qui « font le plein » du corps.

WingTsun s’appuie sur le potentiel existant des étudiants. Ce n’est pas la force musculaire et la forme physique qui sont les conditions préalables pour WingTsun, mais la volonté de s’engager avec son corps, d’apprendre à connaître ses forces et de les utiliser. L’apprentissage d’une séquence de mouvement coordonnée et saine ainsi que d’une perception aiguisée sont au centre de la formation.

Ceux qui apprennent WingTsun développent une nouvelle compréhension du corps et une nouvelle confiance en soi. Une formation intensive donne aux étudiants plus de sécurité, ils prennent conscience d’eux-mêmes et de leurs possibilités.

Cette confiance en soi nouvellement travaillée et d’être physiquement proche conduit à un nouveau mode de vie. Les limitations personnelles ne jouent plus un rôle majeur dans la vie quotidienne. La vie est plus polyvalente et vivante. WingTsunler quitter le «rôle de victime» et donc venir moins souvent dans des situations dangereuses.

Et quand c’est le cas, ils ont une technique efficace et désarmée. WingTsun est une légitime défense cohérente. WingTsun absorbe la puissance de l’attaquant, le détourne à sa propre puissance, le renforce et cible l’attaquant.

Ce processus est similaire aux échecs. Le joueur d’échecs est un avec ses chiffres et connaît instinctivement son prochain mouvement, parce qu’il a pensé à travers les actions de son homologue à l’avance. Tout comme le WingTsunler : En action, il utilise immédiatement ses réflexes.

Histoire de WingTsun

Nous tenons à souligner que l’histoire suivante est une légende et raccourcie dans sa forme par nous. La plupart des informations proviennent du livre “L’histoire du Yip-Man-WingTsun-Stil” (disponible chez Wu Shu – Verlag Kernspecht). La véracité de la légende peut être contestée, mais l’histoire est documentée par écrit de Leung Jan.

Les formes de WingTsun

Il y a un total de 6 formes dans WingTsun. Les formes dans les arts chinois, cependant, sont difficiles à comparer avec les “katas” dans les arts martiaux japonais. La différence est, entre autres, en ce que les formes ne représentent pas une lutte contre des adversaires imaginaires, mais qu’on exerce ici les positions et les techniques individuelles. Ainsi, on parle de ce que l’on appelle ” “formes internes” dans WingTsun, tandis que les katas sont considérés comme des “formes externes”. Bien qu’ils ne semblent pas très spectaculaires, ils sont essentiels pour l’apprentissage approprié du système WingTsun. Cela vous donne une grande importance au sein du WT. Les formulaires suivants sont décrits en détail

Philosophies

Trois philosophies de base auraient façonné WingTsun. Cependant, cette empreinte ne se réfère pas seulement au système technique, mais aussi à l’attitude à l’apprentissage et à la structure familiale du WingTsun. La liste suivante ne peut être considérée que comme un très grand contour.

Taoismus

Le taoïsme est considéré comme la doctrine du rendement, de l’écoulement et de l’harmonie avec la nature. Cette philosophie remonte à Lao-Tse et son travail Tao Te King, qui a plus de 2000 ans. Dans le transfert à wingTsun, le taoïsme signifie u. (a). le flux des mouvements, le rendement de la force opposée et l’évitement des positions rigides et immuables. Cependant, le taoïsme ne doit pas être confondu avec la faiblesse ou l’action opportune. Au contraire, la flexibilité et l’adaptabilité constantes ainsi que la propriété de réorienter à tout moment et à tout moment et de restructurer son attaque est signifié.

Buddhismus

Deuxièmement, le bouddhisme joue un rôle majeur au sein de WingTsun. Il décrit la façon dont l’élève doit apprendre le WT et avec lequel travailler zèle, il doit suivre les leçons. Les bouddhistes disent, “La voie est l’objectif” et donc la formation ne devrait pas servir la réalisation d’un objectif précédemment fixé. Au contraire, la formation elle-même est l’objectif. Ce n’est qu’ainsi qu’il est possible d’être avec son esprit ici et maintenant et de ne pas gaspiller son énergie sur l’avenir. Dans la pratique correcte du 1. Forme ( Siu-Nim-Tao ) est destiné à montrer à l’étudiant un chemin à la pensée bouddhiste.

Konfuzianismus

Enfin, le confucianisme contribue également de façon importante au système d’enseignement de WingTsun. Confucius décrit l’interaction correcte et moralement décente les uns avec les autres ainsi que le respect mutuel qui devrait prévaloir dans toutes les situations. La structure familiale de la hiérarchie à WingTsun ( SiFu, Sihing, Todai etc. ) remonte à la pensée confucéenne. Toutefois, il convient à nouveau d’préciser qu’il ne s’agit pas de conséquences « aveugles » ou de respect injustifié, mais plutôt d’une relation mutuelle de respect entre les élèves et les enseignants. Le principe directeur est « Enseignez à vos élèves la façon dont vous voulez qu’on vous enseigne » et, inversement, « Traitez votre professeur comme vous voulez être traité ».

“L’homme entre dans la vie douce lyerily et faiblement,
il meurt dur et fort,
Tous les êtres entrent dans la vie douce et délicate,
ils meurent secs et secs.
Par conséquent, les durs et les forts sont des compagnons de la mort,
les doux et les faibles sont des compagnons de vie.
Par conséquent: Si une armée de guerre est forte,
alors il ne gagne pas.
Si un arbre est fort,
alors il est sur l’affaire.
Les forts et les grands restent en bas,
les doux et les faibles restent au-dessus.
(Tao Te King)